Les tissages de l’ethnie Li

Le monde perdu des techniques textiles

Les 55 minorités ethniques reconnues par la République Populaire de Chine se caractérisent par des styles de tissus et donc des costumes qui exposent et révèlent l’appartenance. Par exemple, dans un marché du Yunnan, à l’extrême sud-ouest de la Chine, il est possible de reconnaître d’un coup d’œil les femmes miao, thai, etc., descendues de leurs villages de montagne en portant au moins quelques éléments de leur costume traditionnel. Les Li vivent plus séparés encore sur l’île de Hainan, qui correspond à une province administrative. Agriculteurs et éleveurs, ils vivent en villages au milieu de leur terroir. Jusque dans les années 1970, une grande partie des tissus utilisés dans les villages étaient tissée sur place à partir du chanvre et du coton. Ces deux plantes textiles occupaient une partie du territoire villageois, elles étaient donc récoltées et traitées sur place selon des techniques particulières. Le classement auprès de l’UNESCO sur la liste représentative du PCI ne concerne pas tout la filière du textile (depuis les semis, récolte, traitement des fibres etc.), Traitement du filelle commence au moment où les fibres entrent dans la maison et deviennent du fil entre les mains des femmes.

De plus, ce ne sont pas tous les tissus produits localement qui sont concernés : on ne s’attarde pas, par exemple, sur le drap de chanvre, rugueux au toucher et de couleur brute.  En fait, le cœur des savoirs textiles Li est défini par la haute qualité de ses produits dont certains sont de véritables chef-d’œuvre. En effet, à côté du tissage courant, les Li ont accueilli, récupéré et conservé des techniques particulières mais qui, en tant que techniques, sont connues ailleurs et n’ont rien de spécifique à leur culture. Sans entrer dans le détail de leur réalisation, je citerai les principales, dans l’ordre où le dossier de l’UNESCO les énumère.

 

  • D’abord l’ikat, technique de teinture et de tissage bien connue – elle a même été adoptée au 18e siècle par les artisans de la soie lyonnais – qui consiste à varier les teintes sur un même paquet de fils de chaîne. On enveloppe des parties du fil de façon à créer, quand on le trempe dans la teinture, des réserves dans lesquelles le colorant ne pénètre pas. Le terme ikat vient de la langue malayo-indonésienne (où le verbe mengikat signifie attacher, envelopper). D’abord pratiqué de façon très simple, le tissage ikat est devenu de plus en plus riche dans ses motifs et ses couleurs. Son espace de diffusion est immense en Asie, de la Perse (?), au Japon. Il a connu au 19e siècle un très grand succès. Les tissages Li ont sans doute beaucoup profité de cette mode relativement récente.
  • Ensuite la broderie double-face, technique très particulière par laquelle la brodeuse crée en même temps deux motifs sur le recto et le verso du même tissu. La broderie a longtemps été un art très valorisé, y compris dans les cours princières.
  • Enfin le tissage sur métier jacquard simple face.

Relativement variées, ces techniques venues d’ailleurs ont été acclimatées par les Li de façon très originale. En effet, les motifs tissés ou brodés constituent un catalogue qui serait particulier aux Li puisque ces dessins évoquent les mythes et les légendes de leur tradition orale. On peut donc dire que dans cette culture qui ne connaît pas l’écriture (la langue Li, aujourd’hui encore, n’est pas écrite, ni par alphabet, ni, bien sûr par idéogrammes), les motifs sur les tissus ont pour fonction d’inscrire, de représenter des récits traditionnels. On ajoute même qu’il existe un rapport « entre les motifs et les cinq principaux dialectes de l’île de Hainan », il faut traduire cette phrase de façon plus précise : chaque groupe dialectal, formé d’un ensemble de villages, possède ses motifs et couleurs préférés, ce qui permet de les différencier.

  • Dernier élément de la description : la présence des tissus dans les rites religieux (sans précision particulière) et dans les rites de passage. Les jeunes filles, par exemple, dessinent elles-mêmes  et tissent leur robe de mariée.

Comme on l’aura perçu dans ce résumé, où j’ai simplement repris et développé les principaux arguments du dossier, un véritable travail de formulation nous fait passer de la matérialité à l’immatérialité. En effet, la production des tissus Li est d’abord définie par l’excellence de ses produits dont nous savons par ailleurs qu’ils sont recherchés et font l’objet d’un marché. C’est le cas aujourd’hui, et depuis plusieurs dizaines d’années, pour toutes les productions textiles et les vêtements des ethnies en Chine et dans la péninsule indochinoise. Il existe un marché intérieur sur lequel les artisans vendent leurs produits aux femmes qui ne tissent plus. Et surtout un marché extérieur où des intermédiaires viennent dans les villages collecter des jupes, des corsages, des ceintures, des bonnets et les revendent comme produits de luxe dans les villes, en Asie mais aussi ailleurs. On doit pouvoir trouver des vêtements Li à New York, Londres ou Paris.

Mais, dans le dossier, cet objet, offert à un commerce anonyme, est remis dans le contexte d’une culture originelle quand on souligne deux de ses fonctions locales. Je les rappelle. D’abord écrire sur tissu la tradition orale, ensuite prendre place dans les moments de fête, religieuse et familiale. L’anthropologue aura reconnu ici deux de ses sujets préférés : le mythe d’un côté, le rite de l’autre. C’est ce qui permet de conclure ceci : « En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li »((indiquer la source)). La rencontre d’éléments matériels valorisés esthétiquement (nous l’avons vu, il ne s’agit pas de productions ordinaires) et d’éléments immatériels qui tiennent une place centrale dans l’identité et la continuité du groupe (les mythes et les rites) impose la certitude que la culture Li dans son ensemble est en jeu.

Or ces relations vont disparaître avec la disparition de ceux qui les perpétuaient. Alors que toutes les femmes Li tissaient elles-mêmes, alors que beaucoup d’entre elles étaient devenues des artisanes spécialisées, il ne reste aujourd’hui sur l’île qu’un millier de femmes capables de tisser et seules quelques unes savent encore faire des broderies double face. Toutes sont très âgées, ce qui laisse prévoir la disparition prochaine non de ces techniques (qui continuent à exister ailleurs) mais de l’ensemble des relations entre tissu, motifs, mythes, croyances et rituels. Ensemble dans lequel on reconnaît le cœur du patrimoine culturel Li.

Pour citer ce billet

Référence électronique

Jing Wang,   «Les tissages de l’ethnie Li , une perte prenante et une performance de sauvegarde», Carnets du Centre Chine. Mis en ligne le 18 juin 2013. URL : http://cecmc.hypotheses.org/10770

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